في عام 1942، كتب ألبرت كامو كتابًا بعنوان "أسطورة سيزيف". وهو يتعلق بالمشكلة الفلسفية المهمة حقًا: نظرًا لظروف وجودنا، ألا يجب أن نقتل أنفسنا فقط؟ فكان هذا هو جوابه:
في البداية يصف كامو تلك اللحظات في حياتنا عندما لم تعد أفكارنا حول العالم تعمل فجأة بعد ذلك، وعندما يبدو كل روتين يومي -الذهاب إلى العمل والعودة- وكل جهودنا تبدو غير مجدية ومضللة، عندما يشعر المرء فجأة بأنه غريب ومفصول من هذا العالم.
في هذه اللحظات المخيفة من الوضوح، نشعر بضخامة الحياة.
عقل + عالم غير معقول = حياة عبثية.
عقل + عالم غير معقول = حياة عبثية.
وهذه الحساسية هي نتيجة لصراع: من ناحية وضع خطط معقولة لحياتنا، ومن ناحية أخرى نواجه عالماً لا يمكن التنبؤ به ولا يتوافق مع أفكارنا.
فما هو العبث؟
Being reasonable in an unreasonable world
Being reasonable in an unreasonable world
فهذا هو الصراع الأساسي الذي نواجهه، التوتر بين أفكارنا المعقولة حول هذا العالم والتي تتصادم مع ما نشهده بالفعل مع مرور الوقت.
وهناك أكبر مشكلة على الإطلاق: يمكننا أن نعلن بجرأة بأن أفكارنا عن العالم بأنها "أبدية"، وفي الوقت نفسه نعرف أن وقت حياتنا محدود، فنحن جميعا سنموت. نعم أنت أيضا.
لذلك إذا كان العقل والعالم الغير معقول هما العنصران الرئيسيان، إذاً -كما يقول كامو- يمكننا “التلاعب” وتجنب مشكلة العبث ببساطة عن طريق القضاء على واحد من الاثنين.
الأول: إنكار العالم الغير معقول.
وهي طريقة لتجاهل سخافة هذا الوجود، وعلى عكس الأدلة الواضحة، يمكننا أن ندّعي أن الأمور مستقرة ونعيش حياتنا وفقًا لأهداف بعيدة (التقاعد، والإنجاز الكبير، والحياة الآخرة، وتقدم البشرية، وما إلى ذلك).
وهي طريقة لتجاهل سخافة هذا الوجود، وعلى عكس الأدلة الواضحة، يمكننا أن ندّعي أن الأمور مستقرة ونعيش حياتنا وفقًا لأهداف بعيدة (التقاعد، والإنجاز الكبير، والحياة الآخرة، وتقدم البشرية، وما إلى ذلك).
يقول كامو، وإذا فعلنا ذلك لا يمكننا أن نتصرف بحرية، لأن أفعالنا مرتبطة بتلك الخطط الأبدية والتي في كثير من الأحيان محكوم عليها بالتحطيم في منحدرات العالم الغير معقول.
في هذه المرحلة، لن يكون التشبث بنماذجنا المعقولة معقولاً بعد الآن. سوف نضطر للعيش في حالة إنكار، وعلينا أن نصدّق.
الثاني: التخلي عن العقل.
الإستراتيجية الثانية لتجنب العبثية هي التخلي عن التفكير. يذكر كامو صيغًا مختلفة لهذه الاستراتيجية، يلمح الفلاسفة الذين إما يعلنون التفكير كأداة عديمة الفائدة أو يقولون أن هذا العالم يتبع تفسيراً إلهياً لا يمكن للبشر فهمه.
الإستراتيجية الثانية لتجنب العبثية هي التخلي عن التفكير. يذكر كامو صيغًا مختلفة لهذه الاستراتيجية، يلمح الفلاسفة الذين إما يعلنون التفكير كأداة عديمة الفائدة أو يقولون أن هذا العالم يتبع تفسيراً إلهياً لا يمكن للبشر فهمه.
وكلتا الطريقتين لتجنب العبثية غير مقبولة لدى كامو. ويسمي أي استراتيجية لتجاهل مشكلة العبث "الانتحار الفلسفي".
طيب وإذا كان "الانتحار الفلسفي" ليس خيارًا، فماذا عن الانتحار الحقيقي؟ لا يستطيع كامو تبرير الانتحار فلسفيًا. سيكون الانتحار بادرة بالغة القبول؛ سنقبل التناقض بين عقلنا البشري والعالم الغير معقول. وقتل نفسك لتأييد العقل ليس معقولاً حقا.
بدلاً من ذلك، يقترح علينا فعل ثلاثة أشياء:
١- ثورة دائمة: يجب أن نثور باستمرار ضد ظروف وجودنا، وبالتالي نبقي العبث على قيد الحياة. يجب ألا نقبل الهزيمة أبدًا، ولا حتى الموت، على الرغم من أننا نعرف أنه لا يمكن تجنبها على المدى الطويل. التمرد الدائم هو الطريقة الوحيدة للتواجد في العالم.
٢- رفض الحرية الأبدية: بدلاً من استعباد أنفسنا للنماذج الأبدية، يجب أن نتمسك بالعقلانية، ولكن يجب أن ندرك حدودها ونطبقه بمرونة على الموقف الحالي أو ببساطة: يجب أن نجد الحرية هنا والآن، وليس في الخلود.
٣- العاطفة: الأهم من ذلك هو أننا يجب أن يكون لدينا دائمًا شغف بالحياة، ونحب كل شيء فيها ونحاول ألا نعيش جيدًا قدر الإمكان ولكن أن نعيش قدر الإمكان.
يعرف الإنسان العبثي عن فنائه لكنه لا يقبل ذلك، ويعرف محدودية عقله ومع ذلك لا يزال متمسكاً به، ويشعر بسرور وألم تجاربه ويحاول أن يستوعب أكبر عدد ممكن منها.
لماذا سيزيف هو رجل سعيد؟
نعلم جميعاً القصة اليونانية القديمة لسيسيفوس الذي ثار ضد الآلهة وعوقب كنتيجة لذلك وتم الحكم عليه بدفع صخرة لأعلى التل، ولمجرد رؤيته لها تتدحرج مرة أخرى، ويستمر في ذلك إلى الأبد. يختتم كامو كتابه ببيان جريء ومدهش:
نعلم جميعاً القصة اليونانية القديمة لسيسيفوس الذي ثار ضد الآلهة وعوقب كنتيجة لذلك وتم الحكم عليه بدفع صخرة لأعلى التل، ولمجرد رؤيته لها تتدحرج مرة أخرى، ويستمر في ذلك إلى الأبد. يختتم كامو كتابه ببيان جريء ومدهش:
"يجب على المرء أن يتخيل سيزيف سعيدًا."
يقول، سيزيف هو النموذج المثالي بالنسبة لنا، لأنه ليس لديه أوهام بشأن وضعه الذي لا طائل منه ومع كل نزول للصخرة، فإنه يتخذ قرارًا واعياً لإعطائها دفعة أخرى. ويواصل دفع تلك الصخرة ويدرك أن هذا هو كل ما يعنيه وجوده: أن يكون حياً حقاً، وأن يستمر في الدفع.
SOURCE: Ralph Ammer, Is it worth the trouble? link.medium.com
جاري تحميل الاقتراحات...